Zwei Rabbiner standen an der Tür

Aus einer Rede, die Jay Litvin 1985 vor einem Publikum in Milwaukee hielt

Ich habe Rabbi Shmotkin vor etwas mehr als fünf Jahren am letzten Tag von Chanukka kennengelernt. Damals hatte ich keine Ahnung, dass Chanukka war, geschweige denn, dass es der letzte Tag war. Ich hatte an die Tür des Lubawitsch-Hauses geklopft, nachdem ich ihn und Rabbi Samuels an einem Sonntagmorgen in einer Fernseh-Talkshow gesehen hatte.

Das war nicht das erste Mal, dass ich von Lubawitsch gehört hatte. Ein Freund und ich hatten uns bereits seit mehreren Wochen spät in der Nacht mit kabbalistischer Mystik beschäftigt. Wir interessierten uns für Mystik; dass sie jüdisch war, war interessant, spielte aber im Grunde keine Rolle. Mein Freund hatte von Rabbi Samuels von jemandem gehört, der bei ihm einen Kurs über jüdische Mystik besucht hatte. Mit seinem typischen spirituellen Mut machte sich mein Freund sofort auf den Weg, um zu sehen, worum es dabei eigentlich ging. Ich hingegen lehnte ab. Ich wollte nichts mit Rabbinern zu tun haben. Ich wollte nichts mit Synagogen zu tun haben. Tatsächlich wollte ich nichts mit dem Judentum zu tun haben. Ich kannte es aus meiner Kindheit und wollte einfach nichts mehr davon wissen.

Selbst nachdem mein Freund mir von diesem bärtigen, schwarz gekleideten Rabbiner berichtet hatte, der immer einen Hut trug und in einem kleinen grünen Zimmer in einer großen Villa Unterricht gab, wollte ich ihn immer noch nicht treffen.

Zu dieser Zeit war ich seit 12 Jahren verheiratet und hatte zwei Kinder im Alter von 9 und 11 Jahren. Ich arbeitete als Fachkraft und hatte mich mit verschiedenen Psychotherapien, spirituellen Ansätzen, politischen Gruppen und alternativen Lebensweisen beschäftigt. Tatsächlich war ich über einen Tarot-Workshop zur Kabbala gekommen, in dem ich gelernt hatte, dass die meisten Symbole auf Tarotkarten kabbalistischen Ursprungs sind. Ich begann, Bücher über die Kabbala zu studieren, wollte aber nichts mit Religion zu tun haben. Ich war schon seit vielen Jahren auf der Suche, als ich an die Tür des Lubawitsch-Hauses klopfte.

Was war also passiert? Was war so besonders daran, zwei Rabbiner in einer Fernsehsendung zu sehen, dass ich schließlich an die Tür klopfte? Um ehrlich zu sein, habe ich es selbst nie verstanden. Nicht bis zu jenem Abend. Ich unterhielt mich mit einem der Lubawitscher Jeschiwa-Studenten, der hier im Chabad-Haus aushilft. Er heißt Tzifion und ist Israeli. Er erzählte mir, dass er in Milwaukee bleiben und hier weiter mit Chabad arbeiten möchte. Ich fragte ihn: Warum? Warum empfand er seine Arbeit hier in Milwaukee als so besonders, wo er doch in New York oder sogar in Israel sein könnte? Er erzählte mir die folgende Lektion, die er vom Lubawitscher Rebben, Rabbi Schneerson, gelernt hatte.

In Israel gab es zu Zeiten, als der Tempel noch stand, bestimmte Städte, die als „Zufluchtsstädte“ dienten. Es waren Orte, an denen die Leviten lebten, und sie wurden auf G-ttes Geheiß in der Tora errichtet. Man nannte sie „Zufluchtsstädte“, weil sie Orte waren, an die sich jemand, der versehentlich einen anderen Menschen getötet hatte, begeben konnte, um dort vor Vergeltung in Sicherheit zu leben. Tzifion erklärte, dass die Tora außerdem vorschrieb, an allen Kreuzungen Wegweiser anzubringen, die den Weg zu diesen Zufluchtsstädten wiesen. Natürlich gibt es heute keine solchen Städte mehr und schon gar keine solchen Wegweiser.

Der Rebbe erklärt diese Geschichte auf einer anderen Ebene und macht sie so für unser heutiges Leben relevant. Die chassidische Lehre beschreibt, dass das Opfer dieses „unbeabsichtigten Tötens“ unsere jüdische Seele ist. Das Töten gilt als unbeabsichtigt, weil wir in unserer Unwissenheit nicht erkennen, welchen Schaden wir unserer Seele durch bestimmte Handlungen zufügen. Die Stadt der Zuflucht ist die Tora, der Ort, an den wir in Sicherheit zurückkehren können, ein Ort, an dem wir lernen können, ein Ort, an dem wir wachsen können, ein Ort, an den wir gehören. Tzifion erzählte, dass heute der Lubawitscher Chassid, der die Straße entlanggeht, der wie ein Jude aussieht und sich so verhält, der sofort als Jude erkannt wird, der an die Tora glaubt und nach ihr lebt, dieser Wegweiser ist. Und wie ein Wegweiser muss er nichts sagen. Er steht einfach nur da. Er ist schlicht ein Wegweiser, der allein durch seine bloße Anwesenheit einem Mitjuden sagt: Freund, Sicherheit und geistige Gesundheit.

Tzifion beschrieb, wie er in die Grand Avenue Mall ging und von Menschen angesprochen wurde, die er noch nie gesehen hatte. Menschen, die ihm von ihrem Leben erzählten, das keinen Sinn ergab. Von ihren Kindern, mit denen sie nicht mehr sprechen oder die sie nicht mehr verstehen konnten. Über ihre Jobs, die sinnlos und langweilig waren. Er sagte, sie hätten ihn nur deshalb angesprochen, weil er ein Wegweiser war und etwas in ihrer jüdischen Seele ihn erkannte, ihm vertraute und auf ihn zuging.

Da wurde mir klar, warum diese Fernsehsendung der Wendepunkt gewesen war. Warum allein das Sehen und Hören von Rabbi Shmotkin und Rabbi Samuels im Fernsehen mich am nächsten Tag dazu getrieben hatte, an die Tür des Lubavitch-Hauses zu klopfen. Und ich muss Ihnen sagen, dass mein Leben nicht in Trümmern lag. Ich war weder verloren noch unglücklich. Ich lag nicht mit einer Nadel im Arm in der Gosse. Ich war einfach nur ein Suchender, der vergessen hatte, in meinem eigenen Hinterhof nachzuschauen. Ich wusste einfach nicht, dass es dort etwas Echtes gab.

Also klopfte ich an die Tür, und siehe da, nicht nur einer, sondern zwei Rabbiner kamen, um mich zu begrüßen. Es waren dieselben beiden, die ich am Tag zuvor im Fernsehen gesehen hatte. Sofort wusste ich, dass hier etwas anders war. Bisher hatte ich nicht einmal einen Termin bei einem Rabbiner bekommen können, geschweige denn, dass zwei an die Tür kamen. Und das sogar lächelnd. Ich stellte mich vor und erklärte, dass ich sie am Tag zuvor im Fernsehen gesehen hatte. Sie sahen sich an und lächelten auf eine Art, die mir sofort verriet, dass ich ihnen gerade große Freude bereitet hatte.

Nun mag es euch vielleicht wie eine Kleinigkeit erscheinen, dass zwei Rabbiner an die Tür kamen, um mich zu begrüßen. Aber für mich war es das erste Anzeichen dafür, dass ich auf eine andere Art von Judentum gestoßen war, als ich es bisher gekannt hatte. Lasst mich euch zwei Geschichten erzählen, die euch helfen werden, das zu verstehen:

Als ich in der Oberstufe war, hatte ich eine enge Freundin, deren Jugend ziemlich turbulent verlief. Wie die meisten Teenager hasste sie Heuchelei. Ihre Geduld mit der Synagoge, die wir beide besuchten, war am Ende. Dann passierte etwas Schlimmes in ihrem Leben, und sie versuchte, den Rabbiner zu erreichen, was ihr jedoch nicht gelang. Die Sekretärin sagte, der Rabbiner sei nicht da und würde sie zurückrufen. Das tat er nicht. Sie rief erneut an, weil sie ihn sprechen wollte. Aber sie hatte keinen Termin. Eines Abends ging sie dann aus Verzweiflung zur Synagoge, weil sie jemanden zum Reden brauchte. Doch die Türen waren verschlossen. Es war bereits nach 17:00 Uhr. Auf dem Heimweg kam sie an einer katholischen Kirche vorbei. Die Lichter brannten. Die Tür stand offen. Sie ging hinein, und tatsächlich war dort ein junger Priester, der bereit und willens war, mit ihr zu sprechen. Er war ein sehr netter, aufrichtiger Mann, der sich für sie interessierte. Und das war alles, was sie sich von Anfang an gewünscht hatte: jemanden, der sich für sie interessierte. Es kostete ihre Eltern große Mühe, ihr den Konversionsgedanken auszureden.

Vielleicht hatte sie von vornherein zu viel erwartet. Rabbiner sind beschäftigt. Auch sie haben Familien und Sprechzeiten. Vielleicht war meine Freundin einfach nur von jugendlicher Impulsivität getrieben. Aber ich habe schon immer eine besondere Wertschätzung für die Tür gehabt, die im Lubavitch-Haus niemals verschlossen ist, und für die Rabbiner, die immer da sind, um mit einem zu sprechen.

Noch eine andere Geschichte:

Als ich entdeckte, dass das Tarot auf der Kabbala basiert, begann ich, mich mit jüdischer Mystik zu beschäftigen, und während ich mich damit befasste, spürte ich, wie mein jüdisches Gefühl wieder auflebte. Ich verspürte den Drang, mich wieder mit meiner Herkunft zu verbinden. Ich kämpfte gegen diesen Drang an, weil ich ihn für albern hielt. Ich erinnerte mich an meine Kindheitserlebnisse in der Synagoge. Außerdem hatte ich mir zu diesem Zeitpunkt bereits einige ziemlich ausgefeilte intellektuelle Vorurteile gegen jede Form organisierter Religion gebildet. Vorurteile, an denen ich übrigens immer noch festhalte. Doch der Drang hielt an, und ich dachte: „Was soll’s“, hielt an und betrat eine große Synagoge, die ich gesehen hatte.

Nun muss man wissen, dass ich von Natur aus ein sehr emotionaler Mensch bin. Und als ich diese Synagoge betrat, überkam mich ein bestimmtes Gefühl, das aus meinem tiefsten Inneren zu kommen schien. Das hat mich wirklich überrascht. Tatsächlich musste ich mich sehr zusammenreißen, um die Tränen zurückzuhalten. Es waren Tränen, wie man sie vergießt, wenn man einen alten Freund wiedersieht, von dem man lange Zeit getrennt war. Keine Tränen der Traurigkeit, sondern Tränen der Zugehörigkeit.

Ich ging in das Gebäude hinein, das man Kapelle nennt. Ich stand einfach nur da und ließ mich von allen möglichen Erinnerungen, Empfindungen und Gedanken mitreißen. In meiner antireligiösen Rüstung hatte sich ein Riss gebildet. Da stand ich also und erlebte meine ganz persönliche Form einer bedeutungsvollen religiösen Erfahrung, als ich plötzlich vom Hausmeister entdeckt wurde. „Hey“, rief er, „was machst du denn hier?“

„Ich stehe in der Synagoge“, sage ich. Ich war überrascht, dass eine so offensichtliche Tätigkeit einer Erklärung bedurfte.

„Na ja“, sagt er, „du kannst hier nicht einfach hereinkommen, hast du eine Erlaubnis?“ „Nein“, sage ich mit meiner sarkastischsten Stimme, „ich wusste nicht, dass man eine Erlaubnis braucht, um in einer Synagoge zu beten. Ich bin Jude.“

Weißt du, wenn man die politische Szene der 60er und 70er Jahre miterlebt hat, weiß man ziemlich gut, wie man mit solchen Situationen umgeht. Ich meine, er verkörpert ganz offensichtlich alles, was ich schon immer gehasst habe. Er unterscheidet sich nicht von anderen, nur weil ich Jude bin und wir uns in einer Synagoge befinden. Also schlüpfte ich einfach in meine Rolle als Ausgestoßener, und alles kam mir sehr vertraut vor, sehr angenehm und auf die übliche widerwärtige Art. Aber dennoch war ich überrascht. Ich hätte nicht gedacht, dass ein Jude in einer Synagoge ein Ausgestoßener sein müsste. Eine offensichtlich naive Annahme.

„Wer erteilt hier denn die Erlaubnis zum Beten?“, fragte ich. „Da müssen Sie ins Büro gehen“, sagte er. Also gehen wir ins Büro, wo ich eine Sekretärin mittleren Alters treffe, der meine schnell schwindende religiöse Erfahrung noch weniger interessiert als dem Hausmeister. Und sie erklärt mir, dass sie es einfach nicht zulassen können, dass Leute in die Kapelle gehen und beten, wann immer ihnen danach ist, weil das zu viel Unordnung verursachen würde. „Ist der Rabbiner hier?“, fragte ich, immer noch an der Hoffnung klammernd, dass er vielleicht Verständnis für meine religiöse Erfahrung haben könnte. Eine Erfahrung, die zu diesem Zeitpunkt bereits zu einer fernen Erinnerung verblasst. Wie auf Kommando antwortet sie: „Haben Sie einen Termin?“ Also ging ich schließlich wieder und nahm mir vor, meine religiösen Erfahrungen auf meine wöchentlichen Meditationskurse zu beschränken.

Ich habe euch diese Geschichten erzählt, weil sie meiner Meinung nach zwei der wichtigsten Eigenschaften von Lubawitsch unterstreichen. Erstens: Sie existieren. Sie sind da, und ihre Türen stehen jedem Juden stets offen. Und zweitens sind sie zugänglich. Sie sind aufrichtig, tolerant und authentisch. Sie sind Wegweiser zum Wesentlichen. Sie wirken wie Magneten auf die jüdische Seele.

Nun zurück zu meiner Geschichte: Ich stehe also an der Tür des Lubawitsch-Hauses und stehe diesen beiden Rabbinern gegenüber, die beide lächeln. Rabbi Shmotkin stellt sich vor, wobei er mit einem so starken Akzent spricht, dass ich mir nicht ganz sicher war, was er gesagt hatte. Mein anfängliches Unbehagen wurde durch die Herzlichkeit ihres Auftretens gemildert. Dann ergriff Rabbi Samuels das Wort, nahm mich am Arm und führte mich in sein kleines grünes Zimmer. Ich wusste, dass auf eine unausgesprochene Weise die Entscheidung gefallen war, dass ich von ihm betreut werden sollte. Während Rabbi Shmotkin zustimmend zusah, begann ich meine Reise mit Lubawitsch.

Ich hatte noch nie Tefillin gesehen. Ich wusste nicht einmal, dass es sie gab. Ich hatte noch nicht einmal von ihnen gehört. Als Rabbi Samuels also begann, diese Kästchen und Riemen um meinen Arm und meinen Kopf zu wickeln, noch bevor ich die Türschwelle überschritten hatte, war ich etwas überrascht. Er redete schnell drauflos und ließ mir keine Gelegenheit, zu sagen: „Hey, tu das nicht!“ Und je mehr er redete, mir Tefillin erklärte – was sie sind, warum wir sie anlegen –, und mich das Schema wiederholen ließ, desto mehr kehrte jenes Gefühl zurück, das ich in der konservativen Synagoge verspürt hatte. Die Tränen waren wieder da. Die Fülle in meiner Brust. Wieder ein Gefühl der Zugehörigkeit. Doch dieses Mal war jemand da, der wusste, was mit mir geschah. Der von meiner jüdischen Seele wusste und sie willkommen hieß. Der zu meiner Neshamah sprechen und sie zum Vorschein kommen lassen konnte. Ich begann mich so zu fühlen, als wäre ich schon seit Ewigkeiten Jude und würde seit Tausenden von Jahren Tefillin anlegen. Rabbi Samuels hatte mir eine Tür zu Wissen, Ritual, Tradition und Weisheit geöffnet, die nicht nur alles umfasste, was ich zuvor studiert und gewusst hatte, sondern dies sogar noch übertraf. Er gab mir das Gefühl, nach einer langen und fruchtbaren Reise zu Hause angekommen zu sein. Er hat meine Erfahrungen nie herabgewürdigt, sondern sie angenommen. Wie er es mit allem anderen auch tut, hat er meine gesamte Vergangenheit und Gegenwart in einen riesigen Kreis des Judentums einbezogen.

Ich überraschte mich selbst dabei, wie ich ihm schnell sensible, intime Dinge über mich erzählte. Rabbi Samuels half mir, mein Leben durch den Juden in mir zu betrachten. Er sagte mir die Wahrheit, und oft war es nicht das, was ich hören wollte. Er tat dies sehr freundlich und – ganz im Stil von Chabad – mit vielen Erklärungen und Erläuterungen. Er machte das Judentum in meinem Leben auf vielen verschiedenen Ebenen greifbar, nicht nur als abstrakte Rhetorik oder blinde Regeln. Er sprach die Wahrheit, direkt und unverfälscht, und dafür respektierte ich ihn. Und gerade deshalb wusste ich, dass er es ernst meinte und dass das, was er mir beibringen würde, echt sein würde. Ich vertraute ihm.

Wahrheit ist eine seltene Eigenschaft, die man in der heutigen Welt findet. Und das, denke ich, ist die wichtigste Eigenschaft, die Chabad bietet: Wahrheit. Ich bin mir sicher, dass dies der Grund ist, warum Chabad so erfolgreich ist. Weil sie den Menschen die Wahrheit sagen, und die Wahrheit hat ihre eigene Kraft. Sie ruft ihre eigene Reaktion hervor. Vor allem die Wahrheit, die aus der Tora stammt.

Die Lubawitscher lehren nicht nur die Wahrheit, sondern sie leben auch, was sie lehren. Das ist ganz offensichtlich. Ihr Leben besteht nicht aus bloßer Rhetorik. Sie meinen es ernst. Wenn sie davon sprechen, einen jüdischen Mitmenschen zu lieben, dann meinen sie es auch so. Sie engagieren sich im Leben der Menschen, und zwar nicht nur von 9 bis 17 Uhr.

Ich lernte über ein Jahr lang drei- bis viermal pro Woche bei Rabbi Samuels. Über anderthalb Jahre lang aß ich jeden Schabbat bei ihm zu Hause, sowohl am Freitagabend als auch am Schabbat-Tag. Rabbi Samuels versorgte mich mit meinem ersten Paar Tefillin und lieh mir meinen ersten Tallis. Hier im Lubawitsch-Haus lernte ich zu beten. Hier nahm ich an meinem ersten Schabbaton teil und lernte bis spät in die Nacht hinein die tiefen Geheimnisse des Chassidismus kennen. Dann tanzte ich mit Rabbi Samuels um den Küchentisch herum und spürte, dass es das Besondere, das Wichtigste auf der Welt war, Jude zu sein. Ich spürte eine besondere Verbindung zu G-tt. Ich fühlte mich in dieser Verbindung tatsächlich wohl, statt mich distanziert und abgesondert zu fühlen. Wir mögen G-tt als „König“ ansprechen, aber im Lubavitch House empfindet man ihn viel mehr als einen Freund und engen Begleiter.

Ich wurde im Lubavitch House zu meiner ersten Aliyah aufgerufen, und ich erinnere mich, wie ich mich mit Angst und Bangen dem Lesetisch näherte. Ich konnte kein Hebräisch. Ich hatte keine Ahnung, was von mir erwartet wurde. Ich war mir sicher, dass ich mich lächerlich machen würde. Doch als ich dann dort ankam, wo alle standen, lächelten die Leute und machten Witze. Ein Mann, den ich kannte, legte seinen Arm um mich. Es war ein unausgesprochenes: „Hey, mach mit beim Spaß. Hier spielt sich alles ab. Entspann dich und genieß es.“ Gleichzeitig wurde die Tora mit größtem Respekt und Ehrfurcht behandelt. Aber nicht mit der geringsten Distanz. „Warum sollte das so sein“, sagten sie, „sie gehört uns.“ Und im Lubavitch House ist das wiederum keine Rhetorik, sondern Realität. Man weiß und spürt, dass die Tora einem gehört. Und dass sie einem genauso sehr gehört wie Rabbi Shmotkin oder Rabbi Samuels oder dem Rebbe selbst.

Ein Schabbaton im Lubavitch House ist eine bemerkenswerte Erfahrung, ein Privileg für jeden, egal welchen Alters, der die Gelegenheit hat, daran teilzunehmen. Und der Preis stimmt auch. Geld war für mich nie ein Hindernis für das Lernen, das Feiern oder die Teilnahme im Lubavitch House. Sechs Monate später habe ich schließlich mein erstes Paar Tefillin bezahlt, und jetzt zahle ich mein zweites ab. Aber ich war nie ohne Tefillin. Oder ohne einen Tallit. Oder ohne Bücher. Oder ohne eine Sukka. Oder Matze, Mischloach Manot zu Purim, Schofar zu Rosch Haschana, Lulav und Etrog oder sogar ein koscheres Mittagessen, wenn ich es brauchte.

Als ich anfing, Tefillin anzulegen, tat ich das nicht täglich. Ich probierte es noch aus. Wenn ich zufällig mit Rabbi Samuels telefonierte, fragte er mich, ob ich an diesem Tag Tefillin angelegt hätte. Und wenn nicht, fuhr er mit einem Paar Tefillin zu meinem Arbeitsplatz. Damals arbeitete ich an der Ecke 124th Street und Bluemound, eine 30-minütige Autofahrt vom Lubavitch House entfernt. Pro Strecke.

An meinem ersten Sukkot als gläubiger Jude war ich außerhalb der Stadt tätig und kam am Tag vor dem Feiertag nach Milwaukee zurück. Ich sagte Rabbi Samuels, dass es zwar schön wäre, eine Sukkah zu haben, ich aber keine Zeit hätte, eine zu bauen. Ich sagte ihm, dass ich auch ohne sie gut zurechtkommen würde. Es war mir einfach nicht so wichtig. Als ich nach Hause kam, stand eine Sukka in meinem Garten. Rabbi Samuels und Rabbi Wolvovsky hatten sie am Vortag aufgebaut. Im Regen. Meine Familie lernte in jenem Jahr, Sukkot zu lieben. Es ist immer noch unser Lieblingsfest.

Im nächsten Jahr half mir Rabbi Samuels um 1:00 Uhr morgens beim Aufbau meiner Sukka – auf einer Veranda im zweiten Stock. Als ich mich beschwerte, dass die Nachbarin eine mürrische alte Dame sei, die die Polizei rufen würde, fragte er: „Ist sie Jüdin?“ Das war sie. „Dann wird es ihr nichts ausmachen“, sagte er. Am nächsten Morgen sah ich die Frau, als ich mich gerade fertig machte, um in die Synagoge zu gehen. Sie trug meinen Lulav und meinen Etrog, die mir natürlich von Lubawitsch geschenkt worden waren. Ich wappnete mich für ihren Angriff, als sie auf mich zukam. Doch statt Wut standen ihr Tränen in den Augen. Sie fragte, ob sie den Lulav und den Etrog küssen dürfe. „So etwas habe ich seit Jahren nicht mehr gesehen“, sagte sie. „Als ich gestern Abend den ganzen Lärm hörte, schaute ich aus dem Fenster und sah, wie ihr eure Sukkah aufbaut …“ Ich unterbrach sie und entschuldigte mich überschwänglich, doch sie sagte: „Nein, nein, du verstehst das nicht – das war die erste Nacht seit langer Zeit, in der ich wieder richtig gut geschlafen habe. Ich habe mich so geborgen gefühlt, weil ich wusste, dass du nebenan bist.“ Danach war sie nie wieder unfreundlich. Vielleicht immer noch ein bisschen verrückt, aber niemals unfreundlich.

Es gibt einige sehr wichtige Punkte, die ich mit diesen Geschichten verdeutlichen möchte:

Erstens müsst ihr wissen, dass meine Geschichte kein Einzelfall ist. Meine Frau ist nur eine von vielen Frauen, die ermutigt und zum Bais Chana in Minneapolis begleitet wurden. Meine Küche ist nur eine von vielen, die vom Lubavitch House persönlich koscher gemacht wurden. Ich bin nur einer von vielen Menschen, die zum Rebbe gebracht wurden, denen die Schönheit der jüdischen Feste vermittelt wurde und die in allen möglichen persönlichen Anliegen beraten wurden. Ich habe geschrien und mich mit Rabbi Samuels und Rabbi Shmotkin gestritten. Ich habe ihnen Engstirnigkeit, Rassismus, Chauvinismus und blinden Glauben vorgeworfen. Ich habe geschworen, niemals eine Kippa oder einen Bart oder Tzitzit zu tragen. Und sie haben mir zugehört, so wie sie es sicherlich jedes Jahr bei Hunderten von Menschen tun, die jemanden brauchen, mit dem sie ihre spirituellen Krisen ausfechten können. Und wer hört zu? Lubawitsch hört zu. Und hört zu. Und hört zu. Und hört zu. Durch ihren Glauben lehren sie uns den Glauben.

Und das ist mein zweiter Punkt: Lubawitsch bietet eine Ausbildung, die so intensiv, effektiv und gründlich ist, wie man es sich nur wünschen kann. Und es ist die beste Art von Ausbildung, die es gibt: Lernen durch Handeln. Lubawitsch lehrt zwei ganz einfache Dinge: G-ttes Liebe zum jüdischen Volk. Und die Liebe eines Juden zu seinem Mitjuden. Und während die Kurse von Rabbi Samuels und Rabbi Shmotkin so inspirierend und lehrreich sind, wie man es sich nur wünschen kann, erfolgt der größte Teil der Lehre durch das Vorbild. Durch das Tun. Wie der Chassidismus lehrt: Die Tat ist das Wesentliche.

Am Schabbat-Tisch lernte ich etwas über den Schabbat. Bei den Seders im Lubawitsch-Haus lernte ich etwas über Pessach. Ich lernte etwas über Glauben und Geduld. Ich lernte etwas über Akzeptanz. Mein Sohn lernte etwas über Freundlichkeit und Großzügigkeit, als er Schmura-Matzah an Menschen verteilte, die dachten, niemand würde sich um sie kümmern. Er konnte kaum glauben, welche Freude er den Menschen bereitete, einfach nur dadurch, dass er ihnen Matzah brachte. Das war seine Lektion über Pessach in jenem Jahr. Ich sah die Tiefe der jüdischen Seele in den Gesichtern der Menschen im Mount-Sinai-Krankenhaus, wohin Rabbi Samuels und ich gegangen waren, um das Shofar zu blasen. Einen sechs Meilen langen Fußmarsch, den wir gerne auf uns nahmen.

An jenem Rosch Haschana hörte ich das Shofar, das für jedes der 37 Jahre meines Lebens geblasen wurde, die ich verpasst hatte.